Savez-vous que…
Bouddha n’a jamais cherché à fonder une religion. Il refusait toute croyance acceptée par autorité et invitait chacun à vérifier par l’expérience personnelle ce qui réduit réellement la souffrance. Il comparait ses enseignements à un radeau : utile pour traverser, inutile à porter une fois la rive atteinte.
Introduction
Bouddha est une figure fondatrice de la pensée bouddhique, centrée sur la compréhension de la souffrance (dukkha), de ses causes et des moyens de s’en libérer par une voie pratique. Sa démarche repose sur l’observation directe de l’expérience, l’impermanence, la non-attache et la lucidité plutôt que sur le dogme. En IA incarnée, Bouddha permet de révéler les mécanismes d’attachement — aux idées, aux identités, aux résultats — qui biaisent la décision et alimentent la souffrance organisationnelle. Il met en lumière la confusion entre désir de contrôle et efficacité réelle. Pour vos projets internes, Bouddha est utile pour analyser le stress, les réactions automatiques, l’ego décisionnel et les escalades inutiles, en réintroduisant attention, clarté et sobriété d’action. Il aide à distinguer ce qui est nécessaire de ce qui est compulsif. Pour votre veille externe, il offre une grille de lecture pour analyser les discours d’accélération, de performance et de promesses de maîtrise totale, en identifiant ce qu’ils nourrissent comme attachements et illusions.
Prompts incarnés
A. Pour vos projets, analyses, idées
« En te plaçant dans une lecture bouddhique, aide-moi à identifier les attachements qui génèrent tension et décisions précipitées. »
« Analyse cette situation comme Bouddha le ferait : quelle part de souffrance est créée par le désir de contrôle ? »
« Agis comme Bouddha et aide-moi à formuler une action juste, minimale et consciente. »
B. Pour votre veille (articles, posts, études)
« À la manière du Bouddha, décrypte ce discours de performance et identifie les illusions qu’il entretient. »
« Analyse cette tendance en distinguant besoin réel et attachement excessif. »
« Synthétise cette étude en mettant en évidence ce qui réduit réellement la souffrance… et ce qui la déplace. »